O Despertar do Feminino

Já faz alguns anos que as mulheres têm sentido a necessidade de desenvolver seu feminino realizando um movimento de resgate de uma parte de sua consciência ancestral. Este feminino, que também é considerado como sagrado, não é a mulher em si ou "coisas" de mulher, e sim algo mais amplo e relativo à consciência feminina.



A consciência feminina conjuga valores pertencentes ao ser de nutrição, geração, intuição, relação, transmutação e movimento interno que se alinha ao propósito existencial. A espera, a experiência e a conexão com os ciclos que englobam toda a natureza na qual todos os seres fazem parte.

Vivemos, ainda, sob domínio de um conjunto de conceitos pautados na expressão do masculino traduzidos pela disputa de poderes. Porém, esse caminho nos levou ao desequilíbrio espiritual, mental, emocional e físico. E hoje estamos carentes de saúde no espectro amplo do seu significado. Basta ver toda a poluição e destruição que a maneira como estamos conduzindo a vida está causando em nosso meio ambiente. Isso é um reflexo de como estamos tratando o nosso interior.

Os círculos de mulheres que "pipocam" em todos os cantos do planeta têm a missão de nos conduzir à retomar algumas práticas ancestrais que integram as polaridades com a finalidade de produzir resultados positivos através da reflexão de nossas necessidades atuais. Visa a mudança de crenças e paradigmas que permitam sustentabilidade ambiental e seu crescimento. Um apelo ao desenvolvimento sustentável partindo do autoconhecimento, e não somente dos desejos criados para obtenção de lucros financeiros.

O resgate do feminino é um resgate de nossas raízes ao mesmo tempo que é uma ampliação da consciência para nos integrarmos ao cosmos e lançarmos para o mundo uma expressão mais afinada com o equilíbrio dos ciclos naturais.  

NOSSA SENHORA APARECIDA





















Nossa Senhora Aparecida, é a forma como Nossa Senhora é carinhosamente chamada no Brasil, país do qual é padroeira. Ela é reverenciada numa estátua de Nossa Senhora da Conceição, vestida com um manto azul todo enfeitado. Ela fica exposta na Basílica de Nossa Senhora Aparecida, em Aparecida, interior do Estado de São Paulo. A festa em sua honra é celebrada no dia 12 de outubro, também dia das crianças.

A Imagem de Nossa Senhora da Conceição Aparecida, foi encontrada no rio Paraíba na segunda quinzena de outubro de 1717. É de terracota, isto é, argila que, depois de modelada, é cozida em forno apropriado, medindo 40 centímetros de altura. O Padre Francisco da Silveira, que escreveu a crônica de uma Missão realizada em Aparecida em 1748, qualificou a imagem da Virgem Aparecida como “famosa pelos muitos milagres realizados”. E acrescentava que numerosos eram os peregrinos que vinham de longas distâncias para agradecer os favores recebidos. Mencionamos aqui três grandes prodígios ocorridos por intercessão de Nossa Senhora Aparecida. 


O primeiro prodígio, sem dúvida alguma, foi a pesca abundante que se seguiu ao encontro da imagem. Não há outras referências sobre o fato a não ser aquela da narrativa do achado da imagem: “E, continuando a pescaria, não tendo até então pego peixe algum, dali por diante foi tão abundante a pesca, que receosos de naufragarem pelo muito peixe que tinham nas canoas, os pescadores se retiraram as suas casas, admirados com o que ocorrera.” Entretanto, o mais simbólico e rico de significativo, sem dúvida, foi o milagre das velas pela sua íntima relação com a fé. Aconteceu no primitivo oratório do Itaguaçu, quando o povo se encontrava em oração diante da imagem.

Numa noite, durante a reza do terço, as velas apagaram-se repentinamente e sem motivo, pois não ventava na ocasião. Houve espanto entre os devotos e, quando Silvana da Rocha procurou acendê-las novamente, elas se acenderam por si, prodigiosamente. Significativo também é o prodígio das correntes que se soltaram das mãos de um escravo, quando este implorava a proteção da Senhora Aparecida. Existem muitas versões orais sobre o fato. Algumas são ricas em pormenores. O primeiro a mencioná-lo por escrito foi o Padre Claro Francisco de Vasconcelos, em 1828.

 O santuário de Aparecida é a maior basílica do mundo dedicada à Maria Mãe de Deus.




SANTA SARA KALI 


Santa Sara é conhecida como "Negra Kali" ou " Sara la Kali". É cultuada em várias culturas do mundo todo, especialmente pelo Povo Cigano, que a tem como padroeira. Muitas lendas envolvem a figura de Sara la KAli, mas a lenda mais aceita entre os ciganos é a seguinte:

Madalena, Salomé, Jacobé (as três Marias), José de Arimateia, Trofino e Lázaro, juntos com Sara (uma cigana escrava)forma atirados o mar, por judeus, numa barca sem remos. As três Marias puseram-se a rezar e chorar. Sara retirou o seu diklô (lenço) da cabeça e chamou por Kristesko (Jesus Cristo) e prometeu que se fossem salvos, ela seria escrava Dele e jamais andaria com a cabeça descoberta em sinal de respeito. Milagrosamente, a barca atravessou o oceano com todos salvos, e aportou em Saintes Maries de La Mer. Sara foi acolhida por ciganos da região. Após sua morte, Sara foi colocada em uma gruta que é visitada até hoje, em Camargue, sul da França.



A Santa Sara Kali, para os ciganos representa a figura de amiga, mulher, mãe e conselheira. Ela é protetora do ventre e recebe lenços e mantos de mulheres que desejam engravidar, pois também lhe é conferido a divina fertilidade. Invocada, também, em casos de doenças, para que a saúde seja restabelecida. Seu dia é 24 e 25 de maio, onde milhares de seguidores (ciganos ou não) visitam a cidadezinha no sul da França, onde está a sua imagem.















"Santa Sara, minha protetora, cubra-me com seu manto celestial. Afaste as negatividades que porventura estejam querendo me atingir. Santa Sara, protetora dos ciganos, sempre que estivermos nas estradas do mundo, proteja-nos e ilumine nossas caminhadas. Santa Sara, pela força das águas, pela força da Mãe-Natureza, esteja sempre ao nosso lado com seus mistérios. Nós, filhos dos ventos, das estrelas, da Lua cheia e do Pai, só pedimos a sua proteção contra os inimigos. Santa Sara, ilumine nossas vidas com seu poder celestial, para que tenhamos um presente e um futuro tão brilhantes, como são os brilhos dos cristais. Santa Sara, ajude os necessitados; dê luz para os que vivem na escuridão, saúde para os que estão enfermos, arrependimento para os culpados e paz para os intranquilos. Santa Sara, que o seu raio de paz, de saúde e de amor possa entrar em cada lar, neste momento. Santa Sara, dê esperança de dias melhores para essa humanidade tão sofrida. Santa Sara milagrosa, protetora do povo cigano, abençoe a todos nós, que somos filhos do mesmo Deus. Santa Sara, rogai por nós. Amém."


ÍSIS


A Deusa Egípcia Ísis é a deusa da fertilidade e da maternidade, também está associada a magia e proteção da natureza. Representava o ideal de mãe, foi amiga dos escravos, artesãos, pescadores e oprimidos.

Geralmente, aparece representada com seu filho Hórus ainda criança. Foi, além de irmão, esposa de Osíris e governou junto com ele. Ísis era restauradora da vida e usava ervas e palavras de poder para curar doenças. É uma deusa lunar, protetora das mulheres, seu nome significa "trono". Seu nome também significa "sabedoria antiga", que corresponde a capacidade inerente de seguir a natureza da vida.



Os primeiros registros escritos a respeito de sua adoração foi cerca de 2500 a. C., cuja adoração se estendeu por todas as partes greco-romanas, perdurando atualmente. Seu símbolo é o hieróglifo do trono. Significa todo o poder de governar dado por ela. Quando a Deusa Ísis assume a personificação da justiça ela é representada alada devido a sua amplitude e poder celeste. 

Está relacionada com a estrela Sírius, que anunciava a cheia do Nilo e a chegada de um novo ano. Também está associada à lotus devido ao seu potencial de renascimento e capacidade de despertar o olhar para a sombra a fim de desabrochar para uma nova vida.

O arquétipo de Ísis nos diz a respeito do amor próprio, da auto nutrição, do cuidado materno e da cura de nosso passado através desses momentos de "colo" que algumas vezes merecemos nos presentear. Também, ela salienta as ilusões entre a beleza e a tragédia de estarmos presos na teia do destino. No lembra da importância de pertencermos ao todo material, pois só assim nosso espírito poderá se transformar.

Para facilitar a conexão com a Deusa Ísis e o reconhecimento do seu arquétipo é sugerida a Dança dos Sete Véus. Essa dança tem sua origem em tempos remotos, onde as sacerdotisas dançavam no templo de Isis. É uma dança forte, bela e enigmática, que reverencia à vida, os elementos da natureza, imita os passos dos animais e das divindades numa total integração com o universo.

Os véus são necessários pois, deles que os deuses se servem para sutilizar o corpo da mulher. Os sete véus representam os sete chakras em equilíbrio e harmonia, sete cores e sete planetas. Cada planeta possui qualidades e defeitos que influenciam no temperamento das pessoas e a retirada de cada véu representa a dissolução dos aspectos mais nefastos e a exaltação de suas qualidades. Os véus de Ísis, ao serem retirados, nos transmitem ensinamentos:

- Dois véus, ao retirá-los nos diz que o corpo e espírito devem estar harmonizados.

- A Dança do Templo, que é usado três véus, homenageia a Trindade dos deuses do Antigo Egito (Ísis, Osíris e Hórus). 

- A Dança do Palácio, com quatro véus, representa a busca da segurança e estabilidade e ao retirá-los a dançarina nos demonstra o quanto nos é benéfico o desapego das coisas materiais.


- Dança dos Sete Véus, cada véu corresponde a um grau de iniciação.


Significado de cada cor de véu:


- Vermelho: libertação das paixões e vitória do amor.
- Laranja: libertação da raiva e dos sentimentos de ira.
- Amarelo: libertação da ambição e do materialismo.
- Verde: saúde e equilíbrio do corpo físico.
- Azul : encontro da serenidade.
Lilás: transmutação da alma, libertação da negatividade.
- Branco: pureza, encontro da Luz.



As cores de Ísis são:

- Vermelho: o sangue de Ísis, a feminilidade, a vida, a fertilidade;
- Dourado: o sagrado, o sacerdotal;
- Azul: o celeste, o poder universal;
- Prata: a lua, os mortos.

As pedras para Ísis são: cornalina, ametista e malaquita.




















Oração à Deusa Ísis (por Solange Gardesani Luz):

Oh, Grande Mãe, Senhora do Egito,
Mãe, esposa e irmã 
Senhora da magia, do poder feminino, da luz que remove as trevas. 
Senhora que liberta e reconstrói.
Tira-me, Mãe, os véus da ilusão que limitam o meu ser.
Traze-me a paz e a harmonia em minha vida.
Liberta-me de minhas limitações auto-impostas e de velhos padrões que não me servem mais.
Abençoa-me com tua sabedoria e magia.
Inicia-me em teus mistérios e aprimora meu discernimento.
Faze com que cada parte de meu ser seja um reflexo de tua energia.
Mãe de todos os filhos, senhora do amor e da graça.
Mostra-me a Luz do teu amor.
Caminha a meu lado, protege-me de meus inimigos e do maior deles, a ignorância.
Envolve-me em tua compaixão e ensina-me a humildade.
Traze-me a autopercepção de meus dons e como usá-los.
Oh, Mãe, ouço o teu respirar cósmico de onde nasce e renasce a vida.
Sinto tua presença pulsando em meu ser
Eliminando os véus da ilusão e criando um novo ser em mim.
Um ser mais consciente, mais pleno, senhora de minha vida e criadora de uma nova realidade.
Oh, Ísis, minha Grande Mãe
Senhora da Magia, da Reconstrução, do Poder Feminino e do Renascimento.
Obrigada! Senhora do Egito e Grande Mãe.
Hoje renasci em teus braços e nasci de teu amor!


OXUM


Orixá das águas doces, cachoeiras, grotas, seixos, fontes e rios. Deusa do Rio Dourado de Osogbô,de onde deriva seu nome,este rio está localizado na região da Nigéria. Dona de uma beleza única, vaidosa e amorosa, em seu Abêbé reflete o ouro do sol e a prata da lua e das estrelas faz seus adornos. Ela é tão delicada como o fluxo de um riacho entre as pedras, mas tão poderosa como a cachoeira.

Oxum é o amor, a grandeza espiritual e material, Mãe da criação, Yabá da feminilidade. Senhora do Ouro trabalha as águas gerando riquezas e fartura. Suas águas purificadoras banham e alimentam toda a natureza, fazendo com que o verde germine, e alimente todos os seres. Sem ela (água) não há vida.

Oxum foi a segunda mulher de Xangô, Deusa do ouro (na África seu metal era o cobre), riqueza e do amor foi rainha em Oyó, sendo a sua preferida pela jovialidade e beleza.

A Oxum pertence o ventre da mulher e ao mesmo tempo controla a fecundidade, por isso as crianças lhe pertencem. A maternidade é sua grande força tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar é a Oxum que se pede ajuda. Oxum é essencialmente o Orixá das mulheres preside a menstruação, a gravidez e o parto.

Desempenha importante função nos ritos de iniciação que são a gestação e o nascimento. Orixá da maternidade ama as crianças, protege a vida e tem funções de cura. Oxum mostrou que a menstruação em vez de constituir motivo de vergonha e de inferioridade nas mulheres, pelo contrário proclama a realidade do poder feminino a possibilidade de gerar filhos.

Fecundidade e fertilidade são por extensão, abundância e fartura e num sentido mais amplo a fertilidade irá atuar no campo das idéias despertando a criatividade do ser humano que possibilitará o seu desenvolvimento. Oxum é o Orixá da riqueza - dona do ouro, fruto das entranhas da terra. É alegre, risonha, cheia de dengos, inteligente, mulher-menina que brinca de boneca, e mulher-sábia, generosa e compassiva, nunca se enfurecendo. Elegante, cheia de jóias, é a rainha que nada recusa tudo dá. Tem o título de Yalodê entre os povos Iorubá aquela que comanda as mulheres na cidade, arbitra litígios e é responsável pela boa ordem na feira.

Oxum tem a ela ligado o conceito de fertilidade, e é a ela que se dirigem as mulheres que querem engravidar, sendo sua a responsabilidade de zelar tanto pelos fetos em gestação até o momento do parto onde Iemanjá ampara a cabeça da criança e a entrega aos seus Pais e Mães de cabeça. Oxum continua ainda zelando pelas crianças recém-nascidas até que estas aprendam a falar.

É o Orixá do amor, Oxum é doçura sedutora. Todos querem obter seus favores, provar do seu mel, seu encanto e para tanto lhe agradam oferecendo perfumes e belos artefatos tudo para satisfazer sua vaidade. Na mitologia dos Orixás ela se apresenta com características específicas que a tornam bastante popular nos cultos de origem negra e também nas manifestações artísticas sobre essa religiosidade. O Orixá da beleza usa toda sua astúcia e charme extraordinário para conquistar os prazeres da vida e realizar proezas diversas. Seu maior desejo é ser amada o que a faz correr grandes riscos assumindo tarefas difíceis pelo bem da coletividade. Em suas aventuras este Orixá é tanto uma brava guerreira pronta para qualquer confronto, como a frágil e sensual ninfa amorosa. Determinação, malícia para ludibriar os inimigos, ternura para com seus queridos Oxum é, sobretudo a deusa do amor.

Na arte da sedução não pode haver ninguém superior a Oxum. No entanto ela se entrega por completo quando perdidamente apaixonada afinal o romantismo é outra marca sua. Da África tribal à sociedade urbana brasileira, a musa que dança nos terreiros de espelho em punho para refletir sua beleza estonteante é tão amada quanto à divina mãe que concede a valiosa fertilidade e se doa por seus filhos. Por todos seus atributos a belíssima Oxum não poderia ser menos admirada e amada não é por acaso a cor dela é o reluzente amarelo ouro, pois como cantou Caetano Veloso, “gente é pra brilhar”, mas Oxum é o próprio brilho em Orixá.

A face de Oxum é esperada ansiosamente por sua mãe, que para engravidar leva ebó (oferenda) ao rio. E tal desespero não é o de Iemanjá ao ver sua filhinha sangrar logo após nascer. Para curá-la a mãe mobiliza Ogum, que recorre ao curandeiro Ossãe, afinal a primeira e tão querida filha de Iemanjá não podia morrer. Filha mimada Oxum é guardada por Orumilá que a cria.

Para Oxum então foi reservado o posto da jovem mãe, da mulher que ainda tem algo de adolescente, coquete, maliciosa, ao mesmo tempo em que é cheia de paixão e busca objetivamente o prazer. Sua responsabilidade em ser mãe se restringe às crianças e bebês. Começa antes até na própria fecundação, na gênese do novo ser, mas não no seu desenvolvimento como adulto. Oxum também tem como um de seus domínios, a atividade sexual e a sensualidade em si sendo considerada pelas lendas uma das figuras físicas mais belas do panteão místico Iorubano.

Busca a ausência de conflitos abertos – é dos poucos Orixás Iorubas que absolutamente não gosta da guerra.



- Culto a Oxum:

Dia principal de culto: Sábado
Comemoração Anual: 08 de dezembro
Cores: Amarelo, ouro, rosa, azul claro
Símbolo: Leque com espelho (Abebé)
Elemento: Água Doce (Rios, Cachoeiras, Nascentes, Lagoas)
Domínios: Amor, Riqueza, Fecundidade, Gestação e Maternidade
Saudação: Ora Yêyê Ô!
Velas: branca, amarela e azul clara

Oxum é o Trono Natural irradiador do Amor Divino e da Concepção da Vida em todos os sentidos. Como “Mãe da Concepção” ela estimula a união matrimonial, e como Trono Mineral ela favorece a conquista da riqueza espiritual e a abundância material. Ela é o Trono Regente do pólo magnético irradiante da linha do Amor e atua na vida dos seres estimulando em cada um os sentimentos de amor, fraternidade e união.

Seu elemento é o mineral e, junto com Oxumaré, forma toda uma linha vertical cujas vibrações, magnetismo e irradiações planetárias multidimensionais atuam sobre os seres e os estimula ou paralisa. Em seus aspectos positivos, ela estimula os sentimentos de amor e acelera a união e a concepção. Oxum assume os mistérios relacionados à concepção de vidas porque o seu elemento mineral atua nos seres estimulando a união e a concepção.

"Eu vi Mamãe Oxum nas cachoeiras, sentada na beira de um rio;
Eu vi Mamãe Oxum nas cachoeiras, sentada na beira de um rio;
Colhendo lírio, lírio ê, colhendo lírio, lírio á, colhendo lírio para enfeitar nosso Congá;
Colhendo lírio, lírio ê, colhendo lírio, lírio á, colhendo lírio para enfeitar nosso Congá."

Pode-se afirmar, que Oxum representa um arquétipo predominantemente feminino. Ela remete aos mistérios da feminilidade. É o símbolo do poder feminino da fecundação e da continuidade da vida. Sem esse arquétipo, é impossível, como descrito no mito acima, levar a cabo qualquer empreendimento. Sem ele não há fertilidade, não há prosperidade. Pois não há gestação.
Oxum é, então, a “mãe das mães”. Nos arcanos maiores do Tarot encontramos esse arquétipo no trunfo número 3, A Imperatriz. Que simboliza criatividade, sucesso, gestação, encanto, amabilidade e cortesia.Outro paralelo, enquanto deusa da fertilidade e da maternidade, pode ser feito com Deméter, a deusa grega da fecundidade da terra. Sua sensualidade, intuição, demonstra toda sabedoria feminina, toda manifestação criativa.A ela pertencem todas as manifestações criativas, sensuais e alegres. A dança, a música, toda forma de arte, a culinária e também a cura. Como deusa do amor, tem paralelos com Afrodite, Vênus, Ishtar, Astarte. Sendo também uma deusa alquímica, transformadora (ver post sobre Afrodite). Como senhora do ouro, simboliza o que é incorruptível. Os nossos valores, não apenas materiais, mas valores espirituais também.
Pacha Mama


Pachamama: Mãe Terra. Energia Universal Feminino no tempo e no espaço; Mãe Cósmica. Deusa responsável pelo bem-estar das plantas e animais.

A Pacha Mama (em quíchua : Pacha Mama, ou a Mãe Terra Mãe Cósmica). A fonte feminino de onde vem todo o mundo material, os meios de subsistência de toda a natureza e toda a realidade.

“Pachamama, obrigado por tudo que nos oferece.
Mãe que nos nutre e nos alimenta em seu seio, 
Ensina-nos a andar pelo seu ventre com beleza e graça.” Wagner Frota 

Ela é a Mãe da purificação, da limpeza e do perdão. Pachamama significa Mãe Terra. Entrar em contato com a natureza ajuda a elevar nossas esperanças e nos dá coragem para viver. Ela nos ensina como nós somos merecedores dessa dádiva, porque somos as crianças da Mãe Terra, independente de raça, religião, ou de cultura. A natureza nos faz viver em unidade com todas as coisas, e é esta unidade que nos coloca em equilíbrio e em paz com tudo.

A cada nascimento do sol ou no simples desabrochar de uma pequena flor, passamos a compreender que existe um Grande Mistério no Universo. E são exatamente nestes pequeno milagres do dia a dia que vemos o belo sorriso da nossa Mãe Terra, a Pachamama. Mas para que tudo isso ocorra, devemos aprender a respeitar a Terra. Devemos ir para o meio da Natureza e sentir o abraço da Mãe Terra.

Não é a tôa que antigas formas de vida e um movimento ecológico mundial esteja ocorrendo. Cada um de nós tem uma missão neste movimento. Um movimento no qual diversas tribos, de cores diferentes, se unem para fazer parte de um grande organismo e trabalhar para curar o nosso mundo. Um mundo repleto de mistério que é expresso ao ouvirmos a voz dos ventos.

  



Poder da Deusa Gaia
Fonte: www.imagick.org.br
Praticamente todas as grandes tradições da antiguidade continham o conceito de que existe um grande organismo (consciência, Gaia) feminino regendo a vida da Terra.
Todos os cultos da fertilidade e do renascimento da natureza, da vegetação, na primavera,  eram voltados para esse arquétipo universalizado que doava (continua doando, sem limites) e sustentava a vida, regulando e alimentando todos os processos vitais do planeta.
No terceiro quarto do século XX, a ciência passou a estudar com interesse e seriedade a hipótese da Terra ser um organismo vivo, consciente e auto-regulável. A adoção de modelos biológicos para entender o planeta, em substituição aos modelos mecanicistas e termodinâmicos, foi um gigantesco passo para a reintegração do homem com a natureza.
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A entrada do terceiro milênio não é apenas um marco cronológico. É a possível passagem para um novo ciclo de consciência da humanidade, mais próximo da noção com a unicidade da vida. A Hipótese Gaia é uma tese científica elaborada pelo químico inglês James Lovelock, em 1972, formulando a teoria de que a Terra é um organismo vivo, inteligente, consciente, integrado e interativo.
Essa hipótese foi fortalecida pelos trabalhos da bióloga norte-americana Lynn Margullis, no campo da microbiologia, comprovando a dinâmica dos organismos biológicos em resposta a diferentes tipos de ação humana, sempre para manter um equilíbrio entre os diversos sistemas de vida do planeta.
A Hipótese Gaia adicionada às teorias holísticas, à nova física quântica, à física relativista, às teorias de campo unificado e às recentes descobertas da Teoria das Supercordas caracteriza uma nova maneira de se perceber a realidade.
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Essa nova visão do mundo abre, pela primeira vez, um fosso entre o mundo que vemos através dos sentidos e o mundo revelado pela nova ciência, o que evidencia a idéia oriental de Maya, significando que o mundo que percebemos é uma ilusão. A realidade em si mesma é muito diferente do que aparenta ser para os sentidos humanos.
Uma parede, aparentemente sólida, é na realidade uma nuvem de elétrons em movimento próximo a velocidade da luz, havendo tanto espaço entre os átomos constituintes dessa parede, que poderia se dizer que a parede, na verdade, é um vasto espaço vazio, com uma aparência de solidez causada pelo movimento das partículas.
Da mesma forma, o planeta Terra concebido como o organismo Gaia é um fluxo efervescente de movimentos e mudanças constantes, sempre buscando a harmonia e o equilíbrio, compensando as perdas de energia.
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A hipótese Gaia tem esse nome por resgatar um antigo conceito da deusa-mãe, proveniente das antigas religiões pré-arianas, em que a Mãe Natureza era personificada através dos nomes regionais de GaiaÍsis, Hathor, Démeter, Ceres, Freya, Kali, Athena, Ishtar, Kwan Yin, etc.
Praticamente todas as grandes tradições da antiguidade continham o conceito de que existe um grande organismo (consciência, Gaia) feminino regendo a vida da Terra. Todos os cultos da fertilidade e da vegetação eram voltados para esse arquétipo universalizado que doava e sustentava a vida, regulando e alimentando todos os processos vitais do planeta.
Os homens (e as mulheres) da antiguidade tinham uma clara noção de que Gaia era responsável pelos ciclos da natureza, de cuja harmonia e equilíbrio os homens (a humanidade) dependem para sobreviver.
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Eles sabiam que a natureza (Gaia)  era generosa, porém reativa, e que reagiria com fúria avassaladora  para manter seu equilíbrio vital, caso esse equilíbrio natural fosse perturbado.
A natureza É naturalmente abundante, a escassez e a carência foi criada pelo ignorância e o egoísmo da humanidade.
Por isso, Gaia era concebida no Egito como a generosa e consoladora Ísis, mas também como a terrível e destruidora deusa leoa Seckmet. Da mesma forma, os hindus percebiam Gaia como a nutridora mãe Kali, mas também como a terrível Durga, a deusa da morte com seu colar de crânios humanos. Essas alegorias significam que Gaia rege os processos de criação, nutrição e também de destruição das formas, quando há desequilíbrio.
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Gaiaa deusa-mãe da Natureza, representa a personificação dos processos vitais que mantêm a vida no planeta Terra, estando esses processos relacionados também à reciclagem das formas de vida, com reaproveitamento de todos os resíduos para a reconstrução de novas formas.



Recado a Mãe Divina:



Vem surgindo um Novo Tempo, traz glórias do Divino



Mais Puros e Atentos nos tornamos Canais do Infinito



Mãe Divina eu quero ser um filho realizado

que é perante o seu Poder que me entrego pra ser libertado



Como um rio que corre para o mar, correntezas carregam o medo



Confiança para atravessar as fronteiras do Eu derradeiro



Não há desculpas para se escorar, já foi dito e a hora é essa



O Tempo é de se integrar, abraçando o que ainda resta



Estou morrendo para o passado e nem anseio pelo futuro



Minha Coroa tem brilho dourado e provo o néctar de um Amor Maduro.



(Chandra Lacombe)


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